24. September 2024, in Interview, Literatur
Dimasheq
Von Nouri AlJarrah
Edward Said ist ein freier Denker, ein kompromissloser Moralist, ein talentierter und enzyklopädischer Intellektueller sowie eine große theoretische Kraft. Geschickt darin, das Labyrinth der widerstreitenden Weltkulturen zu durchdringen, klärt seine kohärente Logik die befreienden, menschlichen Dimensionen des Denkens und erschüttert die Fundamente des herrschenden Diskurses.
Durch seine einzigartige Vision war Said in der Lage, die Strukturen zu verstehen und zu zerlegen, auf denen die westliche imperialistische Kultur ruht. Sein Buch „Orientalismus“ (1978) „veränderte das wissenschaftliche Herangehen an das Studium der Araber und der Welt sowie der Dritten Welt im Allgemeinen“, sagt die bekannte amerikanische Kritikerin Denisia Smith. Dieses monumentale Werk lenkte das zeitgenössische Bewusstsein im Westen darauf, den „Anderen“ zu vergleichen und gegenüberzustellen.
Zu Saids weiteren Werken gehören „Joseph Conrad und der autobiografische Roman“, „Die Welt, der Text und der Kritiker“, „Islamberichterstattung“ und „Kultur und Imperialismus“. Said ist bekannt dafür, sich für die Schaffung eines arabisch-israelischen Friedens einzusetzen, ebenso wie für den Frieden zwischen seinem palästinensischen Volk und den Israelis, da er keine Alternative dazu im arabischen Maschrek sieht. Er lehnt das Oslo-Abkommen und dessen Folgen ab; er betrachtet es als einen Umweg vom Weg zum echten Frieden.
Said, ein rational-historischer Intellektueller mit einer kreativen Vision, besteht darauf, dass der Status quo nicht endgültig ist. Er lehnt ihn vollständig ab und verwirft die Logik, die seine Unvermeidbarkeit rationalisiert. Stattdessen schlägt er eine alternative „neue Friedensbewegung“ vor, an der das palästinensische Volk beteiligt ist – alle Palästinenser, sowohl die in Palästina als auch die im Ausland.
Said widerspricht auch der islamischen Interpretation seiner Schriften, insbesondere jener über den „Orientalismus“, da sie dem Text zuwiderlaufe. Die arabische Interpretation des „Orientalismus“ sei oft verzerrt worden, sodass der Begriff „Orientalist“ zu einem Schimpfwort geworden sei.
Saids Positionen zu Freiheit und Menschenrechten sind ehrenhaft; er verteidigt leidenschaftlich die individuellen und kollektiven Rechte unabhängig von Rasse und Glauben. Er scheut sich nicht, jede Autorität herauszufordern, wenn es um die Verteidigung der Menschenrechte geht – ein Anliegen, dem er den Großteil seines Denkens und seiner Schriften gewidmet hat. Für diesen Standpunkt hat er einen hohen Preis gezahlt, da seine Bücher in mehreren arabischen Ländern verboten wurden.
Der Kern von Saids intellektuellem Projekt besteht darin, Macht- und Unterdrückungsphänomene mithilfe hochentwickelter intellektueller Werkzeuge zu dekonstruieren. Dieser Prozess der Dekonstruktion folgt einer allgemeinen Sichtweise, die sich nicht von ihrer erkenntnistheoretischen Position löst, einer Position, die das am weitesten entwickelte, reiche und menschliche in den intellektuellen und spirituellen Erfahrungen der Menschen aufdeckt, in Übereinstimmung mit ihrer Existenz. Eine wichtige Dimension seines charakteristisch dynamischen und vitalen Intellektualismus zeigt sich im folgenden Interview.
Das Titelbild eines Ihrer Bücher zeigt ein Foto eines Hamas-Slogans an einer palästinensischen Wand, auf dem steht, dass Hamas der Widerstand sei oder etwas Ähnliches. Haben Sie das Bild ausgewählt?
Nein, der Verlag wählte die physische Form, die das Buch annahm.
Hatten Sie eine andere Vision dafür?
Nein, das Thema betrifft mich nicht allzu sehr, und ich habe nichts dagegen, da es nur die Form betrifft. Was für mich von Bedeutung ist, ist der Inhalt des Buches.
Gab es eine besondere Bedeutung für die Wahl dieses Bildes?
Ja, es gab einen Grund für diese Wahl, da die Themen des Buches Wut und Proteste umfassen; das Schreiben auf Wände ist eine der Ausdrucksformen von Wut sowie eine Form des Protests.
Betrifft es Sie, dass einige Ihrer besten arabischen Leser Intellektuelle sind, die den neo-islamischen Gruppen angehören, und dass einige von ihnen zunehmend Ihre Ideen und Schriften in ihren Studien zitieren?
Ja, und ich habe oft meine Besorgnis darüber geäußert. Ich finde, dass meine Ansichten fehlinterpretiert werden, insbesondere dort, wo sie wesentliche Kritik an islamistischen Bewegungen beinhalten. Erstens bin ich säkular; zweitens vertraue ich religiösen Bewegungen nicht; und drittens stimme ich den Methoden, Mitteln, Analysen, Werten und Visionen dieser Bewegungen nicht zu. Es ist sehr wohl möglich, einen bestimmten Autor nach einer bestimmten Interpretation zu lesen, und das passiert oft, was zu Missverständnissen führt. In meiner Einführung zur neuen Ausgabe von „Orientalismus“ habe ich auf dieses Problem bestanden und darauf hingewiesen, dass es einen großen Unterschied zwischen mir und der islamischen Lesart gibt, die mir manchmal unterstellt wird. In „Orientalismus“ spreche ich nicht über den Islam, sondern über die Darstellung des Islam im Westen, und ich übe Kritik an den Grundlagen und Zielen, auf denen diese Darstellung basiert.
Deckt Ihr Studium der intellektuellen Aktivitäten in der arabischen Welt, insbesondere durch die Elemente des Konflikts und der Debatte innerhalb der arabischen Kultur, Anzeichen auf, die auf ein postkoloniales Diskurs hinweisen?
Meinen Sie die Existenz einer postkolonialen Schule?
Oder Anzeichen?
Das bezweifle ich.
Glauben Sie, dass „Orientalismus“, das in Indien, Lateinamerika, Japan und Afrika großen Einfluss hatte, im Arabischen mit ebenso großer Bedeutung gelesen wird wie in anderen Sprachen?
Lassen Sie mich auf Beispiele zurückkommen, die ich zuvor verwendet habe: Der Einfluss, den das Buch in Indien, Japan oder Südafrika hatte, scheint mir auf einer tiefergehenden Analyseebene zu liegen als in der arabischen Welt. Die „Sub-Alternative Studies“ im Bereich der Geschichtsschreibung in Indien beispielsweise sind meiner Meinung nach die bedeutendste Schule in der Dritten Welt, die postkolonialen Diskurs in Bezug auf Geschichtsschreibung und Analyse produziert. Diese Schule, die stark vom „Orientalismus“ beeinflusst wurde, ist so bedeutend, dass in keinem Geschichtsdepartment einer US-amerikanischen Universität ein Vertreter dieser Schule fehlt. Tatsächlich gibt es kein Äquivalent zu dieser Schule im Bereich der arabischen und islamischen Studien. Die „Sub-Alternative Studies“-Schule hat nicht nur die Analyse und Geschichtsschreibung Amerikas beeinflusst, sondern auch Universitäten weltweit. Ich denke, „Orientalismus“ wurde in anderen Teilen der Welt tiefgehender gelesen als in der arabischen Welt.
Was ist der Grund?
Der Grund ist, dass „Orientalismus“ von arabischen Lesern im Wesentlichen als Mittel für Konflikte genutzt wurde und nicht als Ausgangspunkt für eine analytische Auseinandersetzung mit Ideen. Dies führte dazu, dass der Begriff „Orientalist“ zu einem Schimpfwort wurde. Wenn man jemanden beleidigen will, nennt man ihn „Orientalist“. Dies ist eine der negativen Folgen der karikaturhaften Lesart meines Buches, denn ich sage oder impliziere nichts Derartiges.
Aber Sie haben in Ihrem Buch oft bedauerliche Beispiele für diesen Begriff angeführt.
Vielleicht, aber das geschah in einem viel größeren Kontext, als „Orientalismus“ und seine Umstände auf das Niveau von Beleidigungen zu reduzieren. Ich gebe zu, dass ich als Autor voreingenommen bin, aber das Wichtigste an dem Buch ist die Analysemethode, der theoretische Rahmen, nach dem die Ergebnisse geordnet werden – und nicht die negativen Folgen an sich, die nicht so weit vereinfacht werden sollten, zu sagen, dieser Orientalist war unser Feind, jener war gegen uns und jener mag oder hasst uns. Es scheint, dass wir als arabische Gesellschaft immer noch Gefangene dieser Muster sind, da es uns nicht gelungen ist, etwas zu entwickeln, das es uns ermöglicht, uns von der dunklen Vergangenheit zu befreien.
Um fair zu denjenigen zu sein, die einfach nur Leser sind, die nicht auf Ihre Theorien mit schriftlichen Antworten reagiert haben, denke ich, dass viele von ihnen die Ideen des Buches im Kontext Ihrer vorgeschlagenen breiten Vision aufgenommen haben, die Sie als Rahmen für die Analyse und Revision sehen. Der Unterschied besteht hier jedoch darin, dass die Lektüre nicht zu einer schriftlichen Reaktion wurde.
Dies bleibt also nur eine bloße Lektüre, denn sie wurde weder zu einer schriftlichen Antwort noch hat sie zur Debatte beigetragen. Aber lassen Sie mich noch etwas hinzufügen: „Orientalismus“ wurde 1978 veröffentlicht, und in den letzten zwanzig Jahren habe ich etwa zehn Bücher geschrieben, darunter „Kultur und Imperialismus“, das 1992 veröffentlicht wurde. Diese Bücher behandeln Themen wie Literaturkritik, Philosophie und andere Bereiche.
Bedeutet das, dass Sie sich von den einschränkenden Stereotypen befreien wollen oder von der dominierenden Popularität und dem Vorrang von „Orientalismus“ gegenüber Ihren anderen Schriften bei den arabischen Lesern?
Meinen Sie, das Buch abzulehnen?
Nein, ich meine, wollen Sie sich von der Dominanz dieses Buches befreien?
Ich denke, ein Autor sollte ständig versuchen, etwas Neues zu unternehmen, das sich auf sein gesamtes Werk stützt, um eine Reduzierung seiner Arbeiten zu verhindern. Die Kenntnis aller verschiedenen Schriften eines Autors führt dazu, die Entwicklungen in seinem Denken und seiner Forschung von einem Bereich zum anderen zu verstehen. Es ist mir wichtig, dass die Menschen meine Bücher lesen, aber mein Hauptinteresse liegt darin, weiterzuschreiben, anstatt das bereits Geschriebene zu überarbeiten. Ich meine, ich möchte meine Reise noch ein Stück weiter fortsetzen.
In diesem Zusammenhang und aus der Perspektive der Überarbeitung betrachtet, wie würden Sie die „Ergänzung“ zum „Orientalismus“ beschreiben?
Es ist eine sehr kleine und begrenzte Ergänzung, die hätte weiterentwickelt werden können, aber wie ich bereits sagte, habe ich nicht viel Zeit für Revisionen.
Glauben Sie, dass die aktuellen Ereignisse in der arabischen Welt nicht schnell genug in den Ideen, Analysen und Forschungen der Intellektuellen reflektiert werden und diese Intellektuellen deshalb oft überrascht sind und eher mit Reaktionen als mit effektivem Denken antworten?
Dies ist in der arabischen Welt bis zu einem gewissen Grad korrekt, obwohl es nicht ganz neu ist. Mein persönliches Problem ist, dass ich isoliert von der Region lebe, und mein täglicher, wöchentlicher, monatlicher und jährlicher Job natürlich mit der westlichen Gesellschaft verbunden ist, in der ich lebe. Abgesehen von zwei amerikanischen Universitäten in der Region (Kairo und Beirut) bedauere ich, dass ich keine Beziehung zu anderen arabischen Universitäten habe, die es mir ermöglichen würde, die tägliche Situation des Forschers, Professors oder arabischen Intellektuellen zu kennen, außer dem, was ich bei kurzen Besuchen erfahre. Daher fühle ich, dass mir genaue Details über die Situation fehlen, aber aus den verfügbaren Informationen kann ich schlussfolgern, dass Ihre Beobachtung, dass sich die Ereignisse mit großer Geschwindigkeit entfalten, richtig ist. Es gibt keine intellektuelle Position, die diese Ereignisse in einem Maße widerspiegelt, das ihr Bewusstsein und den Verlauf der Ereignisse beeinflusst.
In den letzten Jahren haben sich Hamas, die Hisbollah und der Islamische Dschihad auf ein rein romantisches Bild des Kämpfers und des starken Ablehners konzentriert, während das Bild des linken Ablehners (des Marxisten und des Nationalisten) verblasst ist. Darüber hinaus ist der linke Ablehner für einen großen Teil der Menschen zu einem Symbol für jemanden geworden, der mit den korrupten Regimen kollaboriert, die blutige Kriege gegen Teile der Gesellschaft führen. Der avantgardistische Intellektuelle scheint vor dieser neuen Gleichung gelähmt zu sein. Was ist Ihr Kommentar dazu?
Ich stimme Ihrer Beschreibung der Situation zu. Es scheint eine große Verwirrung zu herrschen. Es ist sicherlich leicht zu sagen, dass ich, obwohl ich geografisch weit entfernt von den Fakten und Ereignissen bin und keine politischen Ambitionen habe, Ähnlichkeiten zwischen der Praxis und der Funktion des Intellektuellen auf der einen Seite und der Politik auf der anderen sehe. Was ich in dieser Zeit sehe, ist ein dringendes Bedürfnis nach einer vollständigen Trennung zwischen den beiden.
Demütig gesagt, ist das gefährlichste und schlechteste Szenario für Intellektuelle, sich sowohl im intellektuellen als auch im politischen Bereich zu engagieren, also Funktionen in ihrem politischen Leben und politischen Ambitionen (z. B. das Streben nach Positionen und Ämtern) mit ihren Funktionen als Intellektuelle zu vermischen. Dieses Bild des politisch engagierten Intellektuellen hat sich heutzutage so stark verfestigt, dass es den kulturellen Diskurs verschmutzt hat, was dazu geführt hat, dass, wie Sie sagen, der Intellektuelle der Kollaboration beschuldigt wird, eine durchaus berechtigte Anschuldigung. Arabische Intellektuelle haben schnell ihre Position von der Opposition zur Teilnahme an der Regierung gewechselt, ohne ernsthaft versucht zu haben, ihren unabhängigen Status zu bewahren und ihre Position als freie Intellektuelle zu schützen.
Sehen Sie immer noch die Möglichkeit, den Marxismus als oppositionelles Diskursmodell wiederzubeleben? Denn wie ich aus früheren Bemerkungen von Ihnen verstanden habe, schien die Frage für Sie ernsthaft offen zu sein, ob dies möglich ist oder nicht. Aber habe ich sogar Spuren von Hoffnung bei Ihnen wahrgenommen, was die Wiederbelebung des Marxismus in der aktuellen globalen Krise betrifft?
Ich diskutiere nicht gerne über den Marxismus, weil ich mich nicht mit der Problematik von Begriffen beschäftigen möchte – also der Frage, was Marxismus ist und ob ich ein Marxist bin oder nicht. Schulen des Denkens in Bezug auf Mitgliedschaft interessieren mich nicht. Was ich sehe, ist völlig anders. Als freier und unabhängiger Intellektueller messe ich Slogans, ob sie nun marxistisch oder nicht-marxistisch sind, wenig Bedeutung bei. Unzweifelhaft enthält die marxistische Analyse, oder besser gesagt die materialistische Analyse, Lektionen und Elemente, die sehr nützlich sind, um die Situation zu verstehen, in der wir uns derzeit befinden, insbesondere in Bezug auf wirtschaftliche Beziehungen. Hier beziehe ich mich auf die marxistische Analyse durch die Beiträge von Gramsci und Lukács. Es ist möglich, von diesen Beiträgen zu profitieren, um das zu analysieren, was Marx nicht vorhergesehen hat; es ist etwas, das wir in der aktuellen Situation nutzen können. Wir brauchen weder die Reproduktion des traditionellen Marxismus noch die Wiederbelebung der Slogans, sondern vielmehr sollten wir bestimmte Elemente auswählen und sie in einem neuen Ansatz durch unsere neuen Diskurse reformulieren.
Was denken Sie über das „permanente“ Exil von Jacques Derrida, und ist es vergleichbar mit dem der Palästinenser?
Vielleicht.
Was ist dann der Unterschied zwischen den beiden Situationen?
Der Unterschied besteht darin, dass das jüdische Volk behauptet, seine Beziehung zu Palästina gehe auf 3000 Jahre zurück, und dass es vor 2500 Jahren daraus vertrieben und verstreut wurde. Aber die Vertreibung der Palästinenser aus Palästina begann erst gestern. Dennoch sollten wir nicht vergessen, dass die offizielle zionistische Geschichte auf der Diaspora und der Idee des permanenten Exils basiert – diese Geschichte verwendet viele Mythen. Ich denke, wir Palästinenser sollten Mythen vermeiden, und es scheint mir, dass wir als Intellektuelle uns auf die historischen und konkreten Fakten konzentrieren und die Nutzung mythologischer Dimensionen ablehnen sollten. Ich kann die Vorstellung nicht akzeptieren, dass der palästinensische Flüchtling für immer ein Flüchtling bleiben wird. Ich gehöre zu denen, die denken, dass es keine realistische Lösung geben wird, wenn sie nicht die gegenwärtige Situation der palästinensischen Flüchtlinge berücksichtigt. Daher stellt sich die Frage: Ist es möglich, unsere Vergangenheit zu wiederholen und die Geschichte auf die Zeit vor 1948 zurückzuführen? Daran zweifle ich. Wir haben eine Niederlage erlitten; man könnte sagen, dass unser Volk die Schlacht vorübergehend verloren hat. Die Frage ist, in welchem Ausmaß? Ich denke nicht, dass jemand im Moment eine endgültige Antwort auf diese Frage hat. Was wir jetzt tun müssen, ist, diese Niederlage zu begrenzen.
Die Juden haben den Begriff „Diaspora“ verwendet, um eine kollektive Nostalgie für einen mythischen Ort zu beschreiben. Einige Palästinenser haben diesen Begriff übernommen, um ihre Vertreibung aus dem palästinensischen geographischen Raum zu beschreiben. Glauben Sie, dass die Verwendung dieses Begriffs durch die Palästinenser möglicherweise andere Bedeutungen impliziert, insbesondere wenn das palästinensische Exil aus einem geographisch existierenden, sehr realen Ort stammt – real in dem Maße, dass sie aus Häusern vertrieben wurden, von denen sie immer noch die Schlüssel aufbewahren? Gibt es einen alternativen Begriff zur „Diaspora“, den Sie den Palästinensern vorschlagen?
Im Arabischen verwende ich das Wort „Schatat“ (Zerstreuung), obwohl ich weiterhin vorsichtig und kritisch gegenüber vielen Begriffen bin, die auf mythischen Vorstellungen basieren. Natürlich lehne ich den Begriff „Diaspora“ ab. Aber nichts kann verhindern, dass der Begriff verwendet wird. Die Juden haben ihn benutzt, um ihre eigene Vorstellungskraft zu erfüllen, aber wir sprechen von einer anderen Situation für die Palästinenser. Die palästinensische Situation und die Gesellschaft, die die Palästinenser anstreben, sind einzigartig für diese Nation.
Dieses Interview wurde angepasst und bearbeitet aus einer längeren Version, die in „Ein Land zwischen einem Fluss und einem Meer: Interviews über Palästinenser und ihre Rückkehr“ (auf Arabisch) erscheinen wird, veröffentlicht von Al Mu’asassa al-Arabiyya lildirasaat wa al-Nashr, Amman und Beirut. Nouri Jarah hat Al Jadid das exklusive Recht gegeben, dieses Interview zu übersetzen, zu bearbeiten und zu veröffentlichen.
Aus dem Arabischen übersetzt von Brigitte Caland und Elie Chalala.
Dieses Interview erschien in Al Jadid Magazin, Vol. 5, No. 28, Sommer.
